Nous, les humains, sommes comme une lampe qui a cinq abat-jour au-dessus de sa lumière. Chacun de ces abat-jour est d’une couleur et d’une densité différentes. Lorsque la lumière traverse les abat-jour, elle change progressivement de couleur et de nature. Il s’agit d’une coloration douce-amère. D’une part, les abat-jour fournissent la beauté individualisée de chaque lampe. D’autre part, les abat-jour obscurcissent la lumière pure.

La voie du Yoga de la Réalisation du Soi consiste à se déplacer progressivement vers l’intérieur, à travers chacun de ces abat-jour, afin de faire l’expérience de la pureté au centre éternel de la conscience, tout en permettant à cette pureté de s’animer à travers notre individualité. Ces cinq niveaux sont appelés koshas, ce qui signifie littéralement gaines.

Physique – Annamaya kosha
Énergie – Pranamaya kosha
Mental – Manamaya kosha
Sagesse – Vijnanamaya kosha
Béatitude – Anandamaya kosha
Soi – Atman

Kosha signifie gaine/enveloppe, comme les abat-jour qui couvrent la lumière, ou comme la série de poupées en bois illustrée ci-dessous. Maya signifie apparence, comme si quelque chose semblait être d’une certaine manière, mais en réalité c’est une autre. L’Advaita Vedanta suggère d’imaginer une nuit sombre dans laquelle on croit voir un homme, pour découvrir ensuite qu’il s’agit d’un vieux poteau de clôture qui était difficile à voir au début ; c’est ça, Maya.

Ici, cela signifie que chacune des gaines ou koshas n’est qu’une apparence. En vérité, tous les niveaux, couches, koshas ou gaines de notre réalité ne sont qu’une apparence, ou maya (tout en étant très réels dans le sens où ils traitent avec le monde extérieur), et que sous toutes ces apparences, nous sommes une conscience pure, divine, éternelle, ou quel que soit le nom que vous préférez lui donner. C’est l’un des principes fondamentaux de la méditation de l’Advaïta Vedanta.

Alors que certains considèrent que maya signifie que rien n’est réel, et en font une pratique intellectuelle froide, d’autres considèrent l’illusion de maya comme étant shakti, la force créatrice de l’univers. De cette façon, la maya des koshas est vécue à la fois comme irréelle et, en même temps, comme la belle manifestation de l’unité universelle.

 

Physique – Annamaya kosha

Anna veut dire nourriture. Tous les aspects physiques de la vie vont et viennent, et sont consommés par un autre aspect de la réalité extérieure. Ainsi, le plus extérieur des koshas est appelé la gaine de la nourriture, ou Annamaya kosha.

Dans la pratique du Vedanta, nous entraînons cet aspect de nous-mêmes, nous en prenons soin, nous le nourrissons, afin que nous puissions à la fois profiter de notre vie extérieure et aller vers l’intérieur sans qu’il ne soit un obstacle pendant le temps de méditation. Dans la méditation, nous prenons conscience de l’Annamaya kosha, nous l’explorons, puis nous allons vers l’intérieur, vers et à travers les autres koshas.

Énergie – Pranamaya kosha

Le prochain des koshas est Pranamaya kosha. Prana signifie énergie. C’est la force vitale qui produit les vibrations subtiles liées à la respiration, et qui sont la force motrice derrière l’aspect physique des sens et le fonctionnement du corps physique. Il permet à l’invisible habitant, notre Vrai Soi, de pouvoir s’animer dans le monde extérieur. En même temps, cependant, il permet au centre de conscience éternellement immobile et silencieux d’être identifié à tort comme le corps physique visible et en mouvement.

Pour une vie saine et la pratique de la méditation, le Vedanta dit qu’il est très utile, ou essentiel, que ce niveau de notre être soit entraîné, régulé et dirigé, afin qu’il s’écoule sans heurts. Dans la méditation, nous prenons conscience du Pranamaya kosha, nous l’explorons, puis nous nous tournons vers l’intérieur, vers et à travers les autres koshas.

Mental – Manamaya kosha

Le prochain des koshas est le Manamaya kosha. Mana signifie esprit. C’est le niveau de traitement des pensées et des émotions. Il contrôle directement le fonctionnement, par le biais du prana, du corps physique et des sens. C’est comme un superviseur dans une usine, en ce sens qu’il donne des instructions, mais n’est pas censé être le directeur de l’usine de la vie. De ce fait, il a naturellement des doutes, et crée des illusions. Lorsqu’il reçoit des instructions claires du niveau le plus profond, il fonctionne assez bien. Cependant, lorsqu’il est assombri par ses illusions, la sagesse profonde est assombrie.

Après avoir pris soin du corps physique et entraîné le flux d’énergie du prana, la partie la plus importante à entraîner de manière positive est ce niveau de l’esprit. Dans la méditation, nous prenons conscience du kosha de Manamaya, nous l’explorons, puis nous allons vers l’intérieur, vers et à travers les koshas restants.

Sagesse – Vijnanamaya kosha

Le prochain koshas est le Vijnanamaya kosha. Vijnana signifie savoir. C’est le fourreau de la sagesse qui se trouve sous l’aspect de la transformation et de la pensée de l’esprit. Il sait, décide, juge et fait la distinction entre ceci et cela, entre l’utile et le non utile. C’est aussi le niveau de conscience de l’ego, c’est-à-dire la puissante vague du je suis. Ce je suis est en soi une influence positive, mais lorsqu’il se mêle aux souvenirs et est obscurci par le manas, il perd sa force positive.

Une grande partie de la sadhana (pratique spirituelle) accède de plus en plus à ce niveau de notre être. C’est le niveau qui possède la sagesse supérieure pour chercher la Vérité, pour aller à l’intérieur, à la recherche du centre éternel de la conscience.

Béatitude – Anandamaya kosha

Anandamaya kosha est le plus intérieur des koshas, le premier des koshas entourant l’Atman, le centre éternel de la conscience. Ananda signifie béatitude. Cependant, ce n’est pas la béatitude en tant que simple émotion ressentie au niveau de la gaine de l’esprit. Ananda est un ordre de réalité complètement différent de celui de l’esprit. C’est la paix, la joie et l’amour qui se trouvent en dessous, au-delà de l’esprit, indépendamment de toute raison ou stimulus pour provoquer une réaction mentale heureuse. C’est simplement être, se reposer dans la béatitude appelée ananda.

Pourtant, même cette béatitude, aussi merveilleuse soit-elle, reste une couverture, un fourreau, un abat-jour recouvrant la pure lumière de la conscience. C’est la plus subtile des cinq koshas. Dans le silence de la méditation profonde, on lâche cela aussi, afin de faire l’expérience du centre.

Atman – Soi

Atman est le Soi, le centre éternel de la conscience, qui n’est jamais né et ne meurt jamais. Dans la métaphore de la lampe et des abat-jour, l’Atman est la lumière elle-même, bien que la décrire comme telle soit incomplet et incorrect. La lumière la plus profonde brille à travers les koshas et prend leurs couleurs.

L’Atman, le Soi, a été décrit comme indescriptible. La réalisation de cela, par expérience directe, est le but de la méditation du yoga, du Vedanta Advaïta et des pratiques du Tantra enseignées dans la tradition himalayenne.

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Ce site est consacré à la présentation de l’ancien chemin de l’auto-réalisation de la tradition des maîtres himalayens de manière simple, compréhensible et bénéfique, sans compromettre la qualité ou la profondeur. Le but de nos sadhana ou pratiques est la plus grande Joie qui vient de la Réalisation en expérience directe du centre de conscience, le Soi, l’Atman ou Purusha, qui ne fait qu’un avec la Réalité Absolue. Cette Réalisation du Soi vient de la méditation des Yoga Sutras, de la perspicacité contemplative du Vedanta Advaïta et de la dévotion intense du Tantra Samaya Sri Vidya, les trois se complétant comme les doigts d’une main. Nous utilisons les approches classiques du Raja, Jnana, Karma et Bhakti Yoga, ainsi que du Hatha, Kriya, Kundalini, Laya, Mantra, Nada, Siddha et Tantra Yoga. La méditation, la contemplation, le mantra et la prière convergent finalement en une force unifiée dirigée vers l’étape finale, perçant la perle de sagesse appelée bindu, menant à l’Absolu.

Source : https://www.swamij.com/koshas.htm


Ma playlist de méditation que vous pouvez entendre aussi en cérémonie :
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